Schon lange begleiten Pflanzen als Schutz- und Heilmittel wie in der Symbolik die Menschen durch den Jahreskreis – in vorchristlicher Zeit schon im keltischen Brauchtum und noch heute an Heiligengedenktagen und verschiedenen anderen Festen des Kirchenjahres. So galt es z.B. am Karfreitag bestimmte Glückspflanzen (Eisenkraut) zu graben und auch für die Aussaat von Kulturpflanzen gab es bestimmte Tage. Frühlingsblumen schrieb man eine besondere Heilkraft zu. Sie zu sammeln, zu essen oder auch aufzubewahren und bei Bedarf z.B. einem Erkrankten gegen Fieber aufzulegen war gängiges Brauchtum. Andererseits sollte man von mancher Pflanze Abstand halten, um vor Schaden bewahrt zu bleiben. In Zusammenhang stand damit einst der Glaube, dass Pflanzen von einem Pflanzengeist bewohnt würden.

Dem Mai, mit dem der Sommer allmählich ins Land zieht, kam im Volksglauben in vielerlei Hinsicht eine besondere Bedeutung zu.

Benannt ist der Wonnemonat nach der griechischen Wachstumsgöttin Maja, deren Name in Verbindung mit Maria steht. Sie wird in der katholischen Kirche bis heute mit besonderen Maiandachten geehrt.

Ursprünge von vielen Ritualen und Festen vermutet man im keltischen Brauchtum. Dort wurde am 1. Mai der Beginn der Sommerzeit gefeiert, in der die Erde wieder zum Leben erwacht und Segen spendende Naturgeister und Götter durch Wald und Flur streifen. Da in Mittel- und Nordeuropa die Zeit des Sommers eher kurz ist, wurde sie mit Festen und Feiern nicht nur begrüßt sondern auch begleitet: mit Bräuchen zur Walpurgisnacht, der Sommersonnenwende und dem Sommerende zu Mariä Himmelfahrt.

Einst feierten die Menschen die Nacht zum ersten Mai mit Freudenfeuern, tanzten um sie herum und sprangen durch die Flammen. Zahlreiche Sagen ranken sich darum. So hieß es, dass in dieser Nacht Zaubermächte losgebunden  seien, die nicht nur dem Bärlauch seine Kraft raubten, sondern auch Menschen sich in Tiere verwandeln ließen, Pflanzen am Wachsen hinderten oder gegen Mitternacht gar Wasser von Bächen und Brunnen in Wein verwandelten. Schöpfen könne den aber nur, wer den Farnsamen habe… In der Walpurgisnacht trafen sich im Volksglauben auch die Hexen zu ihrem großen Fest auf dem Blocksberg. Als wichtiger Kultplatz um diese Handlung wird immer wieder der Brocken im Harz genannt und wilde Geschichten von Hexen, die mittels einer Flugsalbe auf dem Besen reiten konnten wurden in der Gegend erzählt. Natürlich gab es auch Pflanzen, die – in der Walpurgisnacht gesammelt – besondere Fähigkeiten verliehen: Der Gundermann sollte ermöglichen, dass man Hexen als solche erkennen könne oder die Wegwarte verlieh gar Unsichtbarkeit.

Mit Beginn der Christianisierung wurden diese Feste verboten und wer es dennoch wagte, sie in der alten Form zu feiern, musste mit dem Schlimmsten rechnen: schnell konnte ein Gerücht vom Bund mit dem Teufel in Umlauf sein… Der Ursprung des Hexenglaubens kam letztlich erst durch die Verbreitung des Christentums auf. Der Bevölkerung wollte man Glauben machen, dass Frauen mit (nach damaliger Auffassung) „unerklärbaren medizinischen Kenntnissen“ unweigerlich mit dem Teufel im Bunde stehen mussten. Im Zuge der Inquisition wurden die Hexen-Geschichten immer schauerlicher und wert-volles Wissen um altbewährte Pflanzenheilkunde endete mit der Trägerin meistens auf dem Scheiterhaufen.

Das einstige Freudenmaifest wurde umgedeutet und man tanzte fortan zur Abwehr von Hexen und bösen Geistern um die Feuer herum und ließ sich allerlei andere Aktionen zum verscheuchen von Geisterwesen einfallen.

Am Ende übriggeblieben ist eine „Freinacht“, in der es als Schabernack gilt, das Eigentum Anderer zu entwenden oder zu beschädigen um diese zu ärgern. Das hat mit der ursprünglichen Bedeutung dieser Nacht nun wirklich nichts mehr gemein und ist auch aus strafrechtlicher Sicht nicht unproblematisch. Da gefällt es besser, dass es in manchen Gegenden üblich ist, dass Verliebte gemeinsam über das heruntergebrannte Maifeuer springen oder wenn Linien mit Kreide oder Häcksel zwischen die Häuser von heimlich Verliebten gezogen werden, um deren Techtelmechtel öffentlich zu machen.  

Übrigens: Ihren Namen bekam die Walpurgisnacht von der Benediktineräbtissin Walburga – auch Walpurga oder Walpurgis – (gest. 779) aus England, deren Gedenktag am 1. Mai gefeiert wurde. Einst Schutzpatronin der Bäuerinnen und Mägde wurde Sie so auch zur Beschützerin gegen Hexen und Böse Mächte.

Goethes “verhextes” Zahlenrätsel aus FAUST

Du musst verstehn!
Aus Eins mach Zehn,
und Zwei lass gehn
und Drei mach gleich -
so bist du reich!
Verlier die Vier!
Aus Fünf und Sechs -
so sagt die Hex -
mach Sieben und Acht:
Dann ist’s vollbracht.
Und Neun ist Eins
und Zehn ist keins.
Das ist das Hexen-Einmaleins!

Viel Spaß beim Raten!

(Lösung in der Rubrik Kräuterkurse – Rätsel)

Mit letzterem haben wir es zu tun und jetzt in der Advents- und Weihnachtszeit ist sie in fast jedem Floristikgeschäft zu finden. Die Mistel – Viscum album, so die botanische Bezeichnung. Misteln sind außergewöhnliche Pflanzen, die erst in den Wintermonaten, wenn die Bäume kahl sind, richtig sichtbar werden. Als das Zauberkraut keltischer Druiden, ist die Mistel wohl jedem Fan von ein paar Galliern und ihrem Zaubertrank brauenden Druiden bekannt. Angeblich auf Eichen wurde die Mistel von letzteren mit goldenen Sicheln geschnitten und in Tüchern aufgefangen. Sie durften die Erde nicht berühren, damit sie nicht ihre magischen Kräfte verloren. Tatsächlich ist die Mistel eine sehr alte Heil- und Kultpflanze und erregt seit mehr als 2000 Jahren auch als Kunstmotiv das Interesse der Menschen.

Als auf Bäumen lebende Halbschmarotzer entnehmen Misteln mit ihren Wurzelsenkern Wasser und darin gelöste Nährstoffe aus den Leitungsbahnen „Ihres“ Baumes, was ein großer, gesunder Baum normalerweise verkraftet, solange es sich nur um einzelne Exemplare handelt. Die Mistelausbreitung ist eng mit dem Vorkommen bestimmter Vogelarten (auch Zugvögeln) verbunden, für die Früchte und Samen wichtiger Bestandteil ihrer Winternahrung sind.

Als Arzneipflanze hat die Mistel lange Tradition, die bis in die vorchristliche Zeit zurückreicht. Ihr wird beruhigende, blutstillende, entzündungshemmende, harntreibende und krampflösende Wirkung zugeschrieben und sie gehört mittlerweile zu den am besten untersuchten Heilpflanzen mit einem reichhaltigen Spektrum an Inhaltsstoffen. Moderne Mistelpräparate finden u.a. Anwendung zur Blutdrucksenkung und als begleitende Therapie bei der Tumorbekämpfung.

Alle Teile der Pflanze enthalten in Abhängigkeit von der Wirtspflanze in ihrer Stärke unterschiedlich wirksame giftige Inhaltsstoffe!

Aus Mythologie, Brauchtum, Aberglaube

In allen europäischen Kulturkreisen, galt die Mistel als Symbol für Fruchtbarkeit und als Lebensspenderin. Bei den Keltischen Völkern war sie heilig und ein Symbol des Friedens.

Trafen sich zwei Feinde unter einem Mistelstrauch, mussten sie sich umarmen und zumindest für diesen Tag Waffenstillstand schließen. Ein alter englischer Brauch, hat heute noch und wieder zahlreiche Anhänger: Unter einem zur Weihnachtszeit über die Tür aufgehängtem Mistelzweig kann eine junge Maid einen Kuss eines Verehrers nicht ablehnen. Aber aufgepasst – jeder Kuss kostet eine weiße Beere, sind die Beeren (sie wurden deshalb auch Kusskugeln genannt) alle weg, ist es auch mit dem Busseln vorbei… – so manche Liebe soll sich da gefunden haben, nicht zuletzt weil die Mistelzweige immer wieder erneuert oder die Beeren wieder angeklebt wurden….

Weil sie hoch oben wie aus dem Nichts auf Bäumen wächst und ihre Früchte zur Wintersonnenwende trägt, erschien sie unseren Vorfahren geheimnisvoll, von den Göttern gepflanzt und wohl genau deshalb gestand man ihr auch besonders starke magische Kräfte zu.

Man glaubte, dass sie vor Feuer, Blitz und Hagel schützen könne. Und damit sie gleichzeitig Hexen und böse Geister am Eintritt hindere, hängte man sie an Hauswand und Tür, Stall und Kammern. Misteln hießen auch Wetterast, weil sich Hexen beim „Wettern“ (Gewitter, Blitz) an die Baumwipfel setzten und sich zwischen Holz und Rinde versteckten; genau dort glaubte man, wachse dann eine Mistel hervor. Als Gegenzauber legte man einen Mistelkranz um den Baum, was die Hexen „sperrte“ und so dem Wettern ein Ende bereitete.

Ebenso sollten Misteln wie vierblättrige Kleeblätter oder Hufeisen, Glück bringen, aber nur demjenigen, der sie zum Geschenk erhält. Die gegabelte Form der Zweige machte sie zum Vorbild der Wünschelrute.

Unkontrollierbare negative Kräfte sollte die Mistel in den Rauhnächten bannen. Eine Mistel am Jagdhut beschere reiche Beute, so glaubte mancher Jäger. Die Kuh, die als erste im Jahr kalbte, wurde von den Bauern mit Mistelzweigen geschmückt auch der Bitte für Kindersegen sollte die Mistel Kraft verleihen.

Im Christentum wurde die Mistel zu einem Symbol des Friedens. Das Kreuz Christi soll der Sage nach aus dem Holz der damals noch als Baum wachsenden Mistel hergestellt worden sein. Aus Scham darüber, das Kreuz Christi geworden zu sein, habe sich die Mistel von einem Baum zu einer viel kleineren Pflanze verwandelt und wollte so dafür sorgen, dass ihr Holz nicht mehr verwendet werden und sie nur noch Gutes bringen konnte.

Die Mistel ist in Deutschland geschützt und darf nicht gesammelt werden!